[摘要] 中国特色社会主义理论是科学完备而不断发展的理论体系。以来，在经济实践方面，我们勇闯禁区，把资本与社会主义结合起来，利用资本发展中国特色社会主义，取得了举世瞩目的伟大成就，构筑起了理论自信的政治经济学实践基础和经验基础；在经济理论方面，我们以马克思主义政治经济学为指导，突破传统的，着力研究社会主义条件下的新型资本，在实践探索中不断创新政治经济学，构筑起了理论自信的政治经济学基础。

　　中国特色社会主义政治经济学是马克思主义政治经济学在当代中国的最新发展，也是中国带领广大人民群众勇于实践、理论创新而逐步建构起来的科学理论。中国特色社会主义以马克思主义政治经济学的科学性和中国特色社会主义政治经济学实践创新、理论创新为支柱，构筑了理论自信的政治经济学基础。

　　以《资本论》及其手稿为代表的马克思主义政治经济学实现了政治经济学学说史上的和飞跃，推进人类思想进入新的更高的阶段。以马克思主义政治经济学为指导，这是树立中国特色社会主义理论自信的科学基础。

　　马克思在资本主义的过程中创立了马克思主义政治经济学。马克思认为，经济学的根本缺陷是把一切经济形式都视为资本，甚至把资本无限扩大到人本身人本身等同于资本，资本家是资本本身，工人也是资本，彻底混淆了资本的界限。在资本主义条件下，资本与非资本共存，不能做简单化的处理。马克思用了两个非常生动的例子予以说明：钢琴生产者要算是生产劳动者，而钢琴演奏者倒是不算。因为钢琴生产者再生产出资本，而钢琴演奏者只是用自己的劳动同收入相交换，其劳动满足了我们的音乐感，确实是生产了某种东西，但他的劳动并非经济意义上的劳动，并非生产资本的劳动，因而属于非生产劳动的范畴。即属于满足需要的个体劳动，不属于资本的生产。如果演奏者从属于某个资本，为资本家获取利润而演奏时，才属于生产劳动，才属于资本范畴。同样，“一个教员只有当他不仅训练孩子的头脑，而且还为校董的发财致富劳碌时，他才是生产工人。校董不把他的资本投入香肠工厂，而投入教育工厂，这并不使事情有任何改变”。这时，教员的劳动属于增殖资本的劳动，教员的本质是雇佣工人。

　　也就是说，如果某种劳动生产了自己的，即生产了资本，就是属于资本范畴的雇佣劳动，否则就不是。是否属于资本范畴的劳动，与劳动产品的性质没有本质性的关系，与劳动者是否属于生产者阶级也没有本质的关系。在非生产阶级中，如律师、钢琴家、医生、教师、科学家、学者等，他们提供的服务，如果从属于资本而获得工资，则属于雇佣劳动；如果是脱离资本而获取个人收入，则属于非资本生产。在生产者阶级中，例如，农业生产，如果是通过个人劳动获取财富满足自己的需要，则属于个体劳动；如果个人从属于资本，为资本增殖而获取工资，则是属于资本生产。

　　可见，资本与非资本是泾渭分明的，如果混淆二者之间的界限，关于资本的研究只能是一笔糊涂账。对此，马克思依据唯物史观的基本原理，确立了政治经济学研究的对象资本，并把资本视为一种具有独特意志的、有边界的社会有机力量，进而以资本为中心构建全新的、科学的理论体系。所谓的资本，马克思明确指出：“资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。” 作为一种社会力量，资本拥有独特的性质，它不仅表现为占据主导地位的经济力量，而且超出了经济界限而表现为政治力量、力量、社会力量等等，即表现为资本的社会化和社会的资本化的双向变化过程，从而对每个人，每个社会组织、政党以及社会意识形态、社会心理、文化都产生一定的影响。

　　资本作为社会有机体，必然经历一个诞生、成长、成熟、衰亡的过程，在不同的阶段表现出不同的特征。同时，资本还具有适应性的特点，在不同的、不同的时代、不同的民族，必然表现出不同的适应性，而不失资本的本质。所谓“橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳”，资本的社会效果必然有差异，甚至是天壤之别。以不变的眼光看待不同时代、不同下的资本，显然是错误的。特别是，资本具有独特的和意志，以指导自身的运动。它既能够依据客观的实际状况而改变自己的某些特性以适应，也能够改变客观，甚至创造出适合自己需要的新的社会要素，由此构成了资本与社会之间的辩证关系。

　　马克思把资本从纷繁复杂的经济形式中区别开来，进而研究资本的特殊性质，这是马克思主义政治经济学的前提和基础。很明显，在马克思看来，资本与资本主义是两个不同的概念。前资本主义时代，资本作为一种异质的社会力量而存在，是传统社会的者而备受打击和。在资本主义时代，资本与资本主义表现出高度的统一性（但绝不是同一个概念），它不仅占据了社会经济的主导地位，而且上升为社会的力量，表现自身的本质。资本作为资本主义时代的物质生产力的承担者，制约着整个社会生活、政治生活和生活的过程。

　　把资本与资本主义直接等同起来，发展资本就等于发展资本主义，进而导致这样一个错误的推论：资本与社会主义格格不入，社会主义就是要消灭任何形式的资本，割除一切资本主义的“尾巴”。显然，这种论调已经偏离了马克思关于资本的基本观点。确实，马克思没有研究资本与社会主义之间的关系，但其关于资本的基本观点为后人研究二者之间的关系预留了广阔的理论空间。在中国特色社会主义实践中，二者的关系实现了历史性的突破。

　　把资本和资本主义区别开来、把资本与社会主义结合起来、利用资本发展中国特色社会主义等一系列基本观点，不是一蹴而就的，而是经过了一个曲折漫长的实践探索，才最终得以确立，构筑起了理论自信的政治经济学实践基础。

　　新中国成立初期，我们没有的经济学理论，主要是在苏联的帮助和指导下从事经济建设，基本谈不上中国特色的政治经济学。随着苏联模式的弊端日益，1956年4月，同志以苏联经验为鉴，创作了总结中国经验的论著《论十大关系》，其中，提出了调动一切积极因素为社会主义事业服务的基本方针，实质是从理论上探讨中国化的政治经济学。这对摆脱苏联模式的起到重要的作用。同年12月，同志更加深刻地考察当时经济问题，明确指出：“我怀疑新经济政策结束得早了，只搞了两年退却就转为进攻，到现在社会物资还不充足可以搞国营，也可以搞私营现在国营、合营企业不能满足社会需要，如果有原料，国家投资又有困难，社会有需要，私人可以开厂。” 同志认真地研究了苏联新经济政策的经验教训，并没有对私人资本采取简单的和否定的态度。遗憾的是，后来的历史发展逐渐偏离了当时的基本方向。

　　在进入社会主义时代后，我们党逐渐开始研究社会主义政治经济学。实践中，发现苏联模式完全资本，带来了巨大问题，并试图加以解决。但是我们对经济发展的复杂性、艰巨性的认识不足，特别是在“赶超”策略的影响下，犯了急性病，片面地强调政治手段的作用，而忽视了经济规律的作用。

　　从发展阶段看，我们党处于社会主义初级阶段，还远远没有达到彻底消灭资本建立“人联合体”的社会高度。马克思曾经说过：“工业较发达的国家向工业较不发达的国家所显示的，只是后者未来的景象。” 前的发展史已经证明，简单地依靠政治动员推动经济社会发展的道是行不通的，计划经济作为一种手段，已经不适合社会主义发展的要求。重新审视资本问题，放弃原有的单一的公有制经济体制，摸索利用资本发展社会主义的可能性；依靠资本，充分利用国内、国际两个市场，推动中国特色社会主义事业快速发展，是必然的选择。

　　从的上看，中国经济在资本的推动下，住各种，创造了巨大的物质财富，很好地满足了人民群众对物质文化的需求，并没有因为利用资本而倒退到资本主义。相反，我们依靠资本，迅速提高了国家的生产力和综合国力，国际地位不断提升。

　　实践表明，资本与社会主义可以良性地结合在一起。按照马克思主义政治经济学的基本观点，资本的社会作用具有二重性。在资本主义条件下，资本是资本家剥削工人阶级、增殖自身价值的工具，也是造成社会对抗的总根源；在社会主义条件下，我们就要发挥其积极作用，把资本成实现共同富裕的基本手段，这是中国特色社会主义政治经济学面临的重大的历史任务。

　　在不断总结正反两个方面的经验教训的过程中，中国特色社会主义政治经济学逐步完善起来，理论自信有了强大的实践根基。